Usos de Internet por Organizaciones Indígenas de Abya Yala: Para una alternativa en políticas comuni

Usos de Internet por Organizaciones Indígenas de Abya Yala: Para una alternativa en políticas comunicacionales

Por:Gloria Monasterios
Licenciada en Artes mención Promoción Cultural. Webmaster y Coordinadora de Comunicaciones del Programa "Globalización, Cultura y Transformaciones Sociales"- FACES - UCV

Resumen
Hasta los años 80 las políticas culturales dedicadas a las organizaciones indígenas eran emanadas desde los Estados; sin embargo, a partir de los 90, con el impulso de todo el movimiento generado a raíz de la conmemoración del "descubrimiento", se empiezan a plantear nuevos espacios de intercambio promovidos por las propias organizaciones. En el escenario de la globalización, Internet ha formado parte fundamental en estas nuevas alternativas de comunicación ideadas por las comunidades indígenas que han comprendido la importancia de la construcción simbólica de los imaginarios públicos. Glorias Monasterios estudia en este trabajo diversos espacios virtuales, redes, proyectos de documentación y listas de correos sostenidos por comunidades indígenas y sus colaboradores

Es innegable a estas alturas la fuerte lucha que han enfrentado los diversos pueblos indígenas de la llamada "América" para ganarse un lugar en la construcción de imaginarios públicos bien sean nacionales, internacionales, transnacionales o globales. En la construcción de estos imaginarios, las organizaciones indígenas (OI) han hecho uso tanto de políticas de construcción simbólica (políticas culturales) como de políticas de circulación de estas construcciones (a las que llamaré políticas de comunicación).

Si bien las políticas culturales y hasta cierta medida, también las comunicacionales, hasta mediados de los años 80 eran emanadas básicamente por los Estados Nacionales (quienes tenían un papel protagónico en la construcción de los referentes políticos, simbólicos y territoriales, tomando algunas representaciones de lo que se consideraba indígena y asumiéndolo como símbolos nacionales) ahora este panorama está cambiando con buenos resultados. De hecho, en la década de los noventa, cuando se produce el "boom" en los discursos de reivindicación de diversas identidades indígenas a raíz de las celebraciones en torno al llamado "descubrimiento", se plantean espacios de intercambios emanados de las propias organizaciones indígenas en donde se pone de relieve el valor de la autodeterminación indígena como manera de "descolonializarse": la búsqueda de generar su propio camino, el derecho a darse sus propias estructuras de vida, la preservación de sus cosmovisiones, del medio ambiente y de sus territorios.

El desarrollado uso de Internet por parte de las OI, y sobre todo la conciencia adquirida por algunas de éstas en torno a las construcciones simbólicas, intercambios, formas y alcances de la circulación de sentidos a través de Internet, particularmente en los últimos 5 años, es un ejemplo determinante y alternativo del cambio de dinámica de los principales emisores de las políticas culturales y de comunicación: de los Estados nacionales a los actores sociales organizados.

Todo esto en el contexto de la intensificación acelerada de interconexiones (procesos de globalización), las cuales no se dan en igualdades de poder ni de decisión, sino en el marco de relaciones disímiles "entre alternativas y poder de algunos y las oportunidades de otros" (Escobar, 1998: 400). En el caso de este artículo, el análisis se centrará en torno a las políticas de comunicación en Internet de las OI de Abya Yala, tomando como base el estudio de 48 espacios virtuales sostenidos por OI, 2 redes de/para las OI, el proyecto de documentación mapuche Ñuke Mapu, la lista de correo de la Red Biobio así como entrevistas, presenciales y vía correo electrónico, realizadas a 15 personas: 8 pertenecientes a las OI y 7 comprometidas con las redes para las OI.

Apuntando entonces a la importancia política y cultural de los espacios en Internet de las organizaciones autoidentificadas como indígenas, pondré muy brevemente de relieve la formulación de dos tipos de representaciones particularmente relevantes como terreno para la construcción de políticas comunicacionales. Por una parte, las de ideas de "Identidad" presentes en algunos de los espacios y por otra parte, las representaciones de las OI en torno al uso de Internet y su inserción en los procesos de globalización.

Sobre las representaciones de identidades y los usos de Internet por parte de las OI. "La clásica definición socioespacial de identidad, referida a un territorio particular, necesita complementarse con una definición sociocomunicacional. Tal reformulación teórica debiera significar, a nivel de las políticas identitarias (o culturales) que éstas, además de ocuparse del patrimonio histórico, desarrollen estrategias respecto de los escenarios informacionales y comunicacionales donde también se configuran y renuevan las identidades". Néstor García Canclini, (1995: 47)

El uso de Internet ha ganado espacio entre las OI, quienes lo utilizan, no sólo para relacionarse y comunicarse, sino también como espacio para la promoción cultural y como medio para reforzar y reivindicar las Identidades. El reforzamiento y reivindicación identitaria intensificado a partir del uso de Internet es también puesto en evidencia en el trabajo de autores como Marc Becker y Guillermo Delgado, quienes en un artículo para la revista Cultural Survival afirmaron que:

"Con el mayor uso de Internet por parte de los Pueblos Indígenas, las identidades étnicas toman mucha mayor importancia. Personas que formalmente no pertenecían a un grupo indígena, redescubren su herencia étnica. George Baldwin, un sociólogo Osage-Kaw de la Universidad del Estado de California en la Bahía de Monterrey, indica en un estudio sobre grupos de Usenet que la población de nativos americanos en Estados Unidos parecía haberse incrementado después de que este sistema tomara lugar. Personas reclamando ascendencia indígena comenzaron a poblar los newsgroups y las listas de correo. Muchas personas usan la Internet para formular preguntas concernientes a sus identidades personales y colectivas y para compartir sus historias". (Becker, Marc y Guillermo Delgado, 1998: http://www.culturalsurvival.org (Traducción propia, G.M.)

De esta manera, resulta significativa la creciente conciencia que tienen importantes OI sobre los procesos de reforzamiento y difusión de las ideas de identidades para el logro de sus acciones políticas. En este sentido, Mario Bustos, Director de Comunicaciones de la principal OI del Ecuador, la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) , comenta:

"(…) cuando agarras un hilo de donde vienes te agarras con fuerza. Es como esas arañitas que parecen que están ya en peligro y todas esas cuestiones de desaparecer o de caer, y que alguien las va a pisar, las va a destruir, las va a comer y se agarran de ese hilito y desaparecen y viven. Entonces lo importante es que Internet, la televisión, la radio y todo eso puedan convertirse [...] en espacios que puedan convertirse en esos hilitos para la araña, pero siempre y cuando a través de la Internet, de la radio y de la Televisión haya elementos que le den consistencia a ese hilito. Porque si ese hilito no tiene las características del hilo de la araña entonces te caes, te agarras de eso y te caes. Y para eso, entonces, yo creo que es importante hacer todo un trabajo riquísimo de recuperar la identidad, de hablar con identidad, de conceptuar, de desarrollar la cosmovisión, que el discurso político debe estar cargado de mucha cosmovisión. [Entrevista presencial, grabada, realizada por Daniel Mato a Mario Bustos en Quito – Ecuador, 13 de junio de 2001]

Por otra parte, y contrastando con el ejemplo anterior, Internet también puede ser usado para fortalecer la institucionalidad política de ciertas OI, sobre todo en países que, como Estados Unidos, ofrecen ventajas para grupos considerados en desventaja o "minoritarios" mediante las llamadas políticas de Acción Afirmativa ("Affirmative Action"). Es el caso por ejemplo de la llamada "Tribu Jatibonicu" (http://www.taino-tribe.org) quienes apuntalan la "identidad Taína" asociándola al uso de ciertos símbolos, incluyendo incluso la "comprobación de poseer sangre indígena" (Disponible: http://www.taino-tribe.org) y en donde se destacan claramente los usos políticos de simbolizaciones, valores oficializados y palabras clave en los discursos e imágenes. Estos a su vez demarcan la estereotipación proveniente, por un lado, de ciertos sectores oficiales, y por otro, de algunos sectores indígenas quienes acuden a la utilización de estos símbolos como una manera de promover imaginarios que son adoptados utilizando muchas veces las representaciones que de sí mismos tienen los actores globales.

Estas representaciones de ideas de identidades que acompañan la lucha por reivindicaciones políticas no se limitan a un territorio indígena específico, sino que se dan en espacios transnacionales, (entendiendo por "nacional" tanto los espacios políticos territoriales de los Estados nacionales, como las naciones indígenas), lo cual va en perfecta sintonía no sólo con los sitios virtuales, sino con los procesos migratorios de los pueblos indígenas y las necesidades de comunicación de las diásporas. De hecho, la Internet es un medio cuyas características en cuanto a descentralización de la producción y maneras de circulación de la información se han planteado bajo la visión "alternativa" que años atrás manejaban diversos autores en sus estudios sobre los medios de comunicación. En este sentido, la Organización Maya Guatemalteca afirma que:

"Estamos conscientes de que es necesario trabajar colectivamente con los descendientes del pueblo maya dondequiera que se encuentren. Los mayas que por cualquier razón nos encontramos viviendo fuera de Guatemala, tenemos la obligación de trabajar haciendo conciencia y dando a conocer nuestros valores culturales, derechos políticos y apoyar a los congresistas mayas y progresistas a fin de que impulsen las leyes que nos benefician". [Disponible: www.cloud10.com/OMG/].

Por otra parte, en los discursos de las OI en Internet, circulan algunas ideas comunes tales como el deseo de autodeterminación, la comunicación sin intermediarios, la autogestión económica de las organizaciones y la autonomía en el mayor sentido de la palabra. Así también, aunque muchas organizaciones hacen uso de ciertos símbolos tradicionalmente asociados a los pueblos indígenas, no faltó la crítica precisamente a la estereotipación y el excesivo uso de éstos. De igual forma es frecuente la crítica de considerar a "lo indígena" asociado a lo no desarrollado, la pobreza y lo tradicional en un sentido estático. Otro punto importante que refuerza la unidad de algunos discursos de los diversos movimientos indígenas en Internet es la construcción del imaginario de Abya Yala para nombrar a la llamada "América" (ver nota N° 2) con lo cual se manifiesta la intención de poner sobre el tapete la diversidad de identidades y la interculturalidad como ejes de las construcciones simbólicas.

Quiero detenerme un poco en lo significativo que resulta pensar en políticas de comunicación, teniendo en cuenta la intención de nombrar, visibilizar y hacer circular conceptos como el de Abya Yala en otros espacios además de los discursos indígenas, pues su uso no sólo expresa la adhesión política con las OI con las que trabajamos, sino que también da cuenta de nuevas formas de imaginarnos, de pensarnos. Lograr realizar esta visibilidad es de por sí, un proyecto cultural, político y comunicacional de enorme importancia. Estas construcciones buscan integrar su cosmovisión a las representaciones globales para incorporarlas y transformar con esto las representaciones que se tienen de los pueblos indígenas. Internet como medio está dando buenos resultados en este sentido, pues su uso por diversos actores sociales permite la creación e incorporación de diversos imaginarios en sus espacios lo que es de por sí una apuesta por la interculturalidad. Tal y como lo expresa Jorge Calbucura, creador del Centro de Documentación Ñuke Mapu:

"Desde una perspectiva político, religioso y cultural indoamericana, Internet o el espacio cibernético ofrece las posibilidades para generar un espacio de expresión diferente. Es la mejor plataforma para poner en práctica los postulados de la diversidad. En términos prácticos, la materialización de esta aspiración no es tan solo "comunicacional" sino que más bien "interactivo". A diferencia de la radio o la televisión, canales de comunicación unidireccionales y básicamente medios didácticos" (Entrevista a Jorge Calbucura respondida a través del e-mail el 20/ago/ 2000)

Sin embargo, es bueno recordar que ésta dinámica de descentralización de las producciones a partir del uso de Internet no está alejada de la centralización de poder de las estructuras técnicas y tecnológicas las cuales son gestionadas por actores específicos desde territorios específicos. Con esto quiero decir que "Internet es una red abierta, pero no es una cooperativa. Los sistemas de transmisión (cables y satélites), los de acceso (servidores) y los de navegación en la Web tienen dueño" (Cebrian, 1998: 88). En tal sentido, el uso de cierto software o hardware tiene que ver también con estructuras predeterminadas para la comunicación cuyas consecuencias todavía están por verse.

Parte de estas consecuencias tienen que ver por ejemplo con el idioma. En los discursos de algunas de las páginas son notorias las dificultades y particularidades en la comunicación escrita. Dificultad que en ningún sentido tiene que ver con la falta de capacidad de los actores indígenas, sino que responde en muchos casos al intento de adaptar una comunicación holística y mayoritariamente oral de los pueblos indígenas a una expresión escrita que además, en muchos de los casos no pertenecen a su lengua hablada. El hecho de que la mayor parte de las páginas estén traducidas al inglés da cuenta de por lo menos, dos aspectos importantes: a) Del enorme intercambio de las organizaciones con financiadores y otras instituciones del "norte".

Estos intercambios se intensifican cuando se trata de tecnologías y servicios asociados a las Nuevas Tecnologías de Información y Comunicación, por lo que en la mayoría de los casos vistos (con algunas excepciones), tanto el hospedaje como el financiamiento dependen de agentes residenciados en países con mayor desarrollo y capacidad tecnológica. Esto, además de poner de relieve la solidaridad y acción de una red casi global en asuntos indígenas, también puede suponer el riesgo de gran dependencia de los espacios. b) Por otra parte, la traducción al inglés da cuenta de que estas identidades son construidas con la conciencia de ser difundidas principalmente hacia "afuera" de las OI. Con la aclaración de que aunque en principio Internet no es utilizado como un medio que las organizaciones buscan para lograr incidencia dentro de las comunidades (lo cual ha sido tradicionalmente el papel de la radio y el video), esto ha ido cambiando a medida que se hace más uso de Internet y se intensifican los intercambios entre las organizaciones, con el resultado de que en el año 2001 se pensaron en diversos tipos de proyectos asociados al uso de Internet y conexiones satelitales en territorios indígenas; como el ecuatoriano, donde la orografía no ha permitido la instalación de líneas telefónica. Este ejemplo es comentado por Luis Macas :

"Yo creo que es muy importante implementar una educación virtual en las comunidades, e incluso en donde no tenemos acceso a las líneas telefónicas estamos pensando muy seriamente en una red satelital, porque la geografía ecuatoriana es bastante irregular, accidentada, entonces para llegar a Manzanilla, para llegar a las montañas de los Andes es muy difícil y creo que los beneficios de la red telefónica no van a llegar muy rápidamente, por lo tanto nosotros si creemos que es muy importante crear una red virtual pero a través de una red satelital" (Entrevista presencial a Luis Macas por Gloria Monasterios, Washington, D.C., 07-sep.-2001).

Otros ejemplos ilustrativos de los usos de Internet hacia el interior de las comunidades u organizaciones son los centros de conexión a Internet dentro de la Comunidad Asháninka en el Perú, así como el proyecto de la Red de Educación de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas (UINPI).

Otro punto notable es la alternancia constante de las OI entre los contextos locales de sus prácticas y las relaciones transnacionales que entablan. Es el caso de organizaciones en donde a pesar de que los contenidos los crean ellas mismas, la estructura tecnológica que necesitan sigue sujeta a aquellos países que están más desarrollados tecnológicamente (básicamente Estados Unidos y países de Europa). Y no sólo eso, sino que a partir de los lugares desde donde se establecen estas grandes redes pueden derivarse a su vez algunas caracterizaciones sobre la manera en que es presentada la información tales como: el tamaño de la red, el nivel de desarrollo de la página, los países que abarca o incluso los idiomas en los cuales es presentada la información. Estas y otras consecuencias, así como el debate entre las ventajas y desventajas del uso de nuevas tecnologías son conocidas por las organizaciones y discutidas en el seno de muchas de ellas.

Se observa entonces un panorama en el que se debate por un lado las comunicaciones globales que son potencialmente posibles a partir del uso de Internet, y por el otro, los territorios específicos desde los cuales es técnicamente posible este uso. Estos territorios técnicamente capacitados se refieren directamente a las ciudades y los países con mayor desarrollo tecnológico dentro y fuera de la llamada "América Latina". Este punto nos abre el espectro del análisis, al diferenciar por un lado, los lugares "desde donde se habla", y por el otro, los lugares "de los que se habla". En esta constante variación se observan consecuencias como por ejemplo:

Disyuntivas de algunas organizaciones para el uso de Internet por el contraste entre lo moderno y lo tradicional. Tal como lo afirma en entrevista realizada para esta investigación Carlos Molina Marcia:

"(...) Inicialmente se discutió a lo interno las ventajas o desventajas que ofrecía Internet para los pueblos indígenas, principalmente se observa como defecto la utilización de una moderna tecnología que por lo general —observaban sus críticos— ha traído mayor empobrecimiento a la región y a marginalizar aún más a la población indígena. Pero también se observó la posibilidad de acceder a espacios internacionales en donde se podría plantear la lucha indígena, sus reivindicaciones y planteamientos. En este propósito se tiene la convicción de que el planteamiento de los pueblos indígenas es una repuesta a la crisis mundial resultante de la destrucción de los recursos naturales del planeta y a la crisis de valores fomentados por una política e ideología de apropiación individual que ha generado un comportamiento egoísta, de aislamiento personal, desvalorización del ser humano y de falta de perspectivas. De ahí que la idea de difundir el sistema comunitario, la filosofía de convivencia con la naturaleza y la unidad de los seres humanos como el centro de su cosmovisión ha alentado la utilización de Internet y el establecimiento de relaciones en diversas partes del mundo reconociendo que existen con personas que comparten, aunque no de forma idéntica, estos mismos ideales." (Entrevista respondida a través del correo electrónico el 23 de mayo de 2001)

Otra consecuencia es comentada por Becker y Delgado y es que :
"el público general está más informado sobre la problemática indígena en áreas donde las computadoras son utilizadas cotidianamente, tales como los Estados Unidos o Europa, que en áreas donde viven la mayoría de los pueblos indígenas (...) las decisiones que afectan a los pueblos indígenas continúan siendo hechas en las instituciones poderosas" (Becker, Marc y Guillermo Delgado, 1998: http://www.culturalsurvival.org/newpage/publications/ csq/article.cfm?id=1D367875-3151-472F-911C-7F95B1FA0E6E)

Las sedes de las organizaciones en las ciudades en muchas oportunidades se han convertido en espacios locales donde los actores indígenas pueden hacer uso de Internet y realizar búsquedas específicas de distintos temas de interés indígena.

Otra consecuencia es que muchas veces se deban buscar los servicios de mediadores técnicos, es decir, personas con conocimientos de informática que asesoren a las OI para el uso de la Red, por lo que las organizaciones deben debatirse entre la autodeterminación indígena vs. la búsqueda de mediadores técnicos. En algunos casos, al mismo tiempo que se expresa la representación de la Globalización como algo destructivo también manifiestan la necesidad de ayuda "de otros lugares" para el logro de ciertos objetivos.

Ahora bien vale preguntarse sobre la cualidad de los emisores indígenas que difunden informaciones a través de Internet. Esto es porque en ocasiones se asume un tanto a la ligera que Internet es un recurso a disposición de quien desee usarlo. Sin embargo, esto no es así. Conviene tener en cuenta que existen algunas condiciones para acceder a este medio y que ellas limitan quienes pueden tener acceso al mismo y en particular quienes pueden actuar como emisores. Así, tenemos que un nivel mínimo de conocimiento en computación, saber leer y escribir, tener acceso a computadora, línea telefónica y electricidad son requisitos básicos. Resulta significativo el hecho que todas las personas contactadas son profesionales (indígenas o colaboradores de las organizaciones indígenas), quienes han hecho mención a poseer como mínimo educación universitaria; quienes además le dan gran importancia a su presencia en Internet y a las posibilidades de interconexión con otros actores como consecuencia de su uso.

Así también, y con sólo una excepción, todas aquellas personas que cumplían funciones de webmaster de las organizaciones resultaron ser del sexo masculino. Por otra parte, sólo la mitad de ellos se consideraban indígenas, mientras que la otra mitad se consideró "representante" o "comprometido" con las causas indígenas. En los casos de las redes como Nativeweb (http://www nativeweb.org), la Red para Organizaciones Indígenas (http://www.laneta.apc.org/rci/) y la Red Biobio (http://riap.de5.de/), quienes respondieron a nuestro mensaje fueron los creadores, coordinadores o dirigentes de tales redes, y aunque fieles a las luchas indígenas, no se consideraron a sí mismos como indígenas. Pienso que esto, lejos de ser casual, da cuenta de la diferencia entre los lugares de acción de las distintas organizaciones indígenas en contraste con el principal lugar de acción de las redes en Internet para organizaciones indígenas, es decir el ciberespacio.

Por otro lado, las motivaciones de las OI consultadas para usar Internet fueron: difusión de información, posible visibilidad potencialmente mundial, fortalecimiento de procesos organizativos, intercambio de experiencias e información, comunicación directa sin intermediarios, bajos costos , facilidad de acceso y para prolongar sus objetivos de luchas: la autodeterminación, vinculación en redes transnacionales, difusión y legitimación de sus cosmovisiones tanto en los medios como en la educación. Estas respuestas van en total concordancia con las obtenidas luego, al preguntarles sobre los resultados conseguidos a partir de la creación de sus lugares virtuales y el uso del correo electrónico. En tal sentido, el resultado más relevante ha sido la interacción que se ha producido con otras personas simpatizantes con el movimiento indígena, con investigadores, con otras organizaciones, empresas o posibles financiadores de proyectos. Asimismo, el reconocimiento logrado a través de la página, que es un aspecto muy importante, porque habla no sólo de la interacción, sino que también da muestra del poder "real" de Internet como medio para tener presencia potencialmente mundial. De esta manera, Molina Marcia, comentó que aunque la "Nación Moskitia" como concepto histórico no tenga un reconocimiento "oficial", actualmente gracias a su página en Internet ha sido reconocido virtualmente "como la identidad de las naciones indígenas miskitus, sumus y ramas" (Entrevista respondida a través del correo electrónico el 23/may/ 2000)

Otros resultados obtenidos fueron: mantenimiento de comunicación constante y más fluida, participación en diversos eventos nacionales e internacionales, relaciones directas con instituciones y organismos gubernamentales y no gubernamentales, comunicación con otras organizaciones indígenas y al interior de la propia organización, reconocimiento, reafirmación identitaria y una mayor conciencia del extraordinario poder de la información y sus consecuencias. En cuanto a este último punto, una de las consecuencias más interesantes la ofrece Calbucura cuando al hablar sobre los resultados obtenidos por Ñuke Mapu, comenta que: "Lo más interesante y paradojal es que algunos sectores ven una proyección política en la labor que desarrolla el Centro de Documentación Ñuke Mapu, y uno de los efectos más espectaculares en este sentido ha sido considerársele un peligro y atentado a la seguridad interior de Chile (ver: diario de sesiones del Senado de Chile: sesión 6ta, miércoles 16 de junio de 1999. Sesión especial convocada para ocuparse de la situación que aqueja a los indígenas). Un efecto colateral del centro de documentación Ñuke Mapu ha sido contribuir directamente a la difusión de la problemática Mapuche que a su vez ha llamado fuertemente la atención de diferentes organizaciones e instituciones internacionales. Resultado directo de esta acción ha sido contribuir al reconocimiento internacional de la lucha que libran las mujeres mapuche-pewenches en el Alto Biobio en contra de la construcción de siete represas hidroeléctricas" (Entrevista a Jorge Calbucura respondida a través del correo electrónico el 20 de agosto de 2000)

Esta consideración demuestra no sólo el extraordinario poder de la información sino que también da cuenta de los choques políticos y culturales entre esta "localidad simbólica mapuche" y el Estado Chileno. Este mismo peligro, asociado al desarrollo de las redes indígenas y fortalecido a su vez por los espacios en Internet, también ha sido puntualizado incluso por la Agencia Central de Inteligencia (Central Intelligence Agency - CIA) en su informe titulado "Tendencias Globales hacia el 2015", publicado en diciembre de 2000. En este informe se sostiene que los movimientos indígenas de protesta "incrementados debido a la facilidad de las redes transnacionales de los activistas de derechos indígenas y financiados por fundaciones internacionales de derechos humanos y grupos ambientalistas", son parte de las amenazas que según esta agencia confrontan los Estados, especialmente desde México hasta la región amazónica, el noreste de la India y el archipiélago Malasia-Indonesia. (Página en Internet de la CIA. Disponible: http://www.cia.gov/cia/publications/ globaltrends2015/index.html). Esta marcada significación de la transnacionalización de la información a su vez ha sido el abono para comprender la necesidad de generar políticas de circulación de sentidos que avalen la visibilidad y sensibilización de las personas en torno a la problemática indígena.

La Comunicación, "sangre de los pueblos". Políticas comunicacionales de las Organizaciones Indígenas (OI)
De una u otra manera, algunos de los entrevistados han señalado el papel primordial que tiene la comunicación para las organizaciones. De hecho, importantes OI consideran a la comunicación como un proceso que trasciende la interconexión e intercambio de información, y pasa a formar parte del proceso vital de los pueblos. Tal y como lo expresa el citado Mario Bustos en respuesta a la pregunta sobre el concepto de comunicación que maneja el movimiento indígena y más específicamente la CONAIE:

"Nosotros pensamos que la comunicación no es solo tecnología. Si ustedes piensan así, se quedarán con su tecnología, y podrán consumirse en ella, y autodestruirse en ella misma [...] Nosotros pensamos que el fin de la tecnología, como de la comunicación, como algo vital para los pueblos indígenas. Nosotros consideramos a la comunicación como la sangre que tiene que ir hacia todos los lados o si no determinada parte del organismo se anula y muere. Decimos que tiene que ser también como los flujos nerviosos que sirven, o sea sienten un estimulo e inmediatamente hay un procesamiento y una respuesta sea donde esté, y no actúa solamente alrededor, sino que actúan pues en todo el organismo. Y también es como los flujos del alma. Cuando este flujo del alma medio ha sido alterado es como que parte de la vida se haya ido.

Tienes que restituir, es una forma de ti, se anula, se seca la persona y muere. Entonces hay que armonizar ese conjunto de flujos si, comunicacionales, y que esos flujos comunicacionales en si no son las tecnologías sino quienes son sujetos de esa acción comunicativa y no son solamente los dirigentes, sino las organizaciones de base, los dirigentes de las comunidades, los espíritus de las plantas, los espíritus de quienes se levantaron, los espíritus de las cosas. Esa capacidad de comunicarse entre todos esos seres significa una alta sensibilidad... y con esa alta sensibilidad nosotros respondemos a las necesidades que tenemos, y de conservar al medio ambiente porque es parte de nuestra convicción, nuestra madre, acciones contra las petroleras, acciones frente la dimensión política frente a la cuestión cultural, del significado, del proceso de globalización de las lenguas, de la vestimenta..." (Destacado propio, G.M.) [Entrevista presencial, grabada, realizada por Daniel Mato a Mario Bustos en Quito – Ecuador, 13 de junio de 2001]

Se entiende entonces a la comunicación como un concepto que trasciende su visión instrumentalista y pasa a ser sangre vital de los pueblos, y como un proceso que busca la sensibilización de las demás personas acerca de la problemática indígena. De allí que OI como la CONAIE, más allá de ganar visibilidad, también busca sensibilizar a los interlocutores acerca del movimiento indígena mediante una comunicación que no se queda únicamente en las representaciones, las formas y los discursos, sino en donde también se toma la interculturalidad como espacio para poner de relieve otros imaginarios, otros sentidos, para crear redes de simpatizantes y estar en sintonía con diversos actores sociales que se involucran de distintas maneras y ayudan a reproducir problemáticas y cosmovisiones indígenas. Es decir, las políticas comunicacionales no consisten únicamente en el uso de las tecnología (lo cual sería uno de los primeros pasos), pues es a partir de la sensibilización de los actores y de la reproducción por parte de estos cuando empieza la verdadera circulación de los "otros" imaginarios. De hecho, la circulación de imaginarios a través de actores sensibles, y a su vez la multiplicación de estos actores gracias al uso de las nuevas tecnologías hace que ahora el énfasis se coloque primero en la circulación antes que en la producción, sobre todo tomando en cuenta que la producción de sentidos no es sino co-producción y de esa manera, es comunicación (García Canclini, 1995).

Con esto no quiero disminuir la importancia de la creación discursiva de las OI, sino por el contrario, poner de relieve lo que comentaba Bustos, y es que el uso de Internet por parte de las OI no obedece a un interés vacío, sino que viene acompañando a la marcada importancia que han otorgado las OI a vincularse en redes transnacionales, y por hacer de esta comunicación interna y externa un medio para la Educación. Con esto quiero decir que las organizaciones utilizan Internet porque desde hace tiempo han tenido objetivos que ahora resultan convergentes con su uso y que le dan fuerza a los logros obtenidos luego de tantos años de lucha. De hecho, "el espacio que han abierto las diferentes organizaciones indígenas e indigenistas en el espacio cibernético es una prolongación de un esfuerzo que se viene realizando en forma sistemática desde hace décadas." (Entrevista a Jorge Calbucura, respondida a través del correo electrónico el 20 /ago/ 2000). Recordemos que la interculturalidad no es solo un concepto alrededor del cual gira la construcción de las políticas, sean culturales o de comunicación. La interculturalidad más que un concepto es una práctica y, en tal sentido, ahora el énfasis de muchas de las OI no es "producir imaginarios" para ponerlos en circulación, sino hacer hincapié en los modos de circulación.

Relacionando estas ideas con las palabras de Mario Bustos, consideremos la reflexión ofrecida por Jesús Martín Barbero en 1998 sobre la simbiosis entre educación y comunicación. Este autor aboga por dejar de lado la visión instrumentalista de la comunicación, tanto en su inserción en la educación como en su inserción en la vida social en general (es decir, la idea de la comunicación como medio para el logro de ciertos fines). Contrario a esto, reflexiona sobre la importancia de estudiar, no el cómo se inserta la comunicación en la educación, sino al contrario, el cómo la educación se inserta en el "ecosistema comunicacional" o en los distintos ámbitos de conocimiento de la sociedad a los que considera fundamentales conocer y trasladar al sistema educativo (Martín Barbero, 1998: 215). Esta reflexión es apropiada en consonancia con las palabras de Bustos sobre la cosmovisión comunicativa y la necesidad de legitimación de otros espacios de la vida cotidiana y del ser humano dentro de las escuelas, pensamiento que ha sido incluso una de las claves al construir algunos ejes de la curricula de la Universidad Intercultural de Pueblos Indígenas, la cual se está poniendo en marcha en Ecuador y que constituye una mirada alternativa de construcción de imaginarios desde la educación.

De hecho, en las políticas de comunicación se observa un desarrollo en la utilización de las imágenes, las cuales han formado parte de la estrategia comunicativa de diversas organizaciones indígenas en la Internet. De esta manera, la CONAIE recientemente ha incluido en sus páginas no sólo galerías de fotos, sino también videos del levantamiento indígena del Ecuador en Enero de 2001 y nuevos diseños de página, que están a la disposición de los internautas. Esta utilización de la imagen y otros recursos multimedia (música y video) como parte de la estrategia de comunicación de las organizaciones indígenas también fue comentada por Mario Bustos, quien en la citada entrevista mencionó la importancia de tener un eje común que articule las distintas vías expresivas de la política comunicativa y en particular, sobre el impacto de las imágenes colocadas en su página. Más precisamente comenta: "lo de la fotografía al menos hemos trabajado con este último levantamiento bien con la gente, nos han escrito impresionados por las imágenes. Entonces nos damos cuenta que [....] en si es un mensaje que es parte de una política, son parte de una campaña que se abre a través de esos diferentes medios." (Entrevista presencial a Mario Bustos realizada por Daniel Mato, Quito, 13/06/01).

Por otra parte, un interesante ejemplo de la creciente concientización en los usos y alcances de Internet puede verse en casos como el de los Asháninka en Perú, quienes han ganado bastante visibilidad y apoyo tanto dentro como fuera de su país, llegando a ocupar incluso las páginas de medios más "tradicionales" tanto impresos como audiovisuales, tales como el Washington Post, la revista Future de Francia y el noticiero de CNN en Español . Es interesante observar en este ejemplo el cambio de dinámica, es decir, en vez de utilizar a los medios masivos para atraer audiencias hacia su página en Internet, han desarrollado una política de comunicación a través de Internet para ganar espacio en otros medios de información. De esta manera, la prensa ha recalcado apologéticamente el papel de Internet como un medio "que abre un nuevo mundo" para estas comunidades, utilizando los contrastes entre las representaciones de lo "tradicional" y lo "moderno". Asimismo, el citado Carlos Molina Marcia comenta que "Internet ha facilitado la visita de varias personas a nuestro territorio entre ellas la de un grupo productor de televisión quien realizó actividades de comunicación durante quince días en el territorio con más de 600 horas de filmación" (Entrevista respondida a través del correo electrónico el 23 de mayo de 2001).

Comunicación y educación: Para una propuesta
Parte importante de las políticas de comunicación incluye a la educación como espacio esencial de co-producción de sentidos, circulación y práctica intercultural. Esto ha llevado a las OI a encontrar nuevas maneras de imaginar la educación y de darle continuidad, soporte y "legitimidad institucional" a diversos tipos de conocimiento y maneras de comunicación del ser humano. De hecho, Luis Macas expresa que "en el Ecuador estamos tratando de armar una red electrónica que posibilite no solamente la comunicación entre las organizaciones de los pueblos indígenas, sino también implementar un proceso de Educación a través de la vía electrónica" [más adelante, al preguntarle sobre las características de esta red agregó:] "Bueno es una red para el servicio de la Educación, yo creo que es muy importante implementar una educación virtual en las comunidades, e incluso en donde no tenemos acceso a las líneas telefónicas estamos pensando muy muy seriamente en una red satelital…" (Entrevista presencial, grabada, a Luis Macas. Realizada por Gloria Monasterios, Washington D.C., 07 de septiembre de 2001).

Por ello, creo en la importancia de implementar un proyecto de documentación indígena en Internet tomando como ejemplo el Centro de Documentación Ñuke Mapu. De esta manera no solamente se estaría contribuyendo a tender puentes entre la sociedad y las universidades, sino que más allá, se estaría incluyendo a distintos actores sociales de las Universidades como co-participantes del desarrollo de los espacios, al trabajar junto a las OI técnica y académicamente. Aunque aquí no puedo profundizar en esta propuesta, es importante tomar en cuenta las sugerencias de las OI para un mejor aprovechamiento de Internet:

• Asesoramiento informático de personas vinculadas con la problemática indígena
• Consideración de Internet en los presupuestos de las organizaciones.
• Utilización de Internet como fuente alternativa de ingresos
• Ser más explícitos sobre cómo se espera que las personas colaboren con las OI
• Creación de sitios locales de conexión especializados en movimientos indígenas.
• Asesoramiento en cuanto a ONG´s que puedan prestar apoyo
• Profundización en los contenidos de las páginas
• Contar con traductores de las páginas al inglés.

Notas y Referencias bibliográficas

• Becker, Marc y Guillermo Delgado (1998) "Latin America: The Internet and indigenous texts". Cultural Survival. [Disponible : http://www.culturalsurvival.org/newpage/ publications/csq/article.cfm?id=1D367875-3151-472F-911C-7F95B1FA0E6E)]
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Fuente
Universidad Central de Venezuela